법구경

20. 길의 장 
Maggavaggo
The Path

한글.빠알리.영어 대역
한글번역: 도신
영문번역: Buddharakkhita

273. 여덟 가지 바른 삶의 길과 

네 가지 성스러운 진리가 최상이다.

욕망을 버림이 여러 법 가운데 최상이고

눈을 가진 이가 두 발을 가진 자들의 최상이다.  

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho saccānaṃ caturo padā 

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānañca cakkhumā.

Of all the paths the Eightfold Path is the best; 

of all the truths the Four Noble Truths are the best; 

of all things passionlessness is the best: 

of men the Seeing One (the Buddha) is the best.

274. 견해의 청정을 위한 길은

단지 이것으로 다른 길은 없다. 

마라를 기만하기 위해서 

너희들은 이 길을 따라가라. 

Es’ eva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā 

Etañhi tumhe paṭipajjatha mārass’ etaṃ pamohanaṃ.

This is the only path; 

there is none other for the purification of insight. 

Tread this path, 

and you will bewilder Mara.

275. 이 길은 화살을 제거하여 알고

내가 가르친 것으로

이 길을 따라가는 너희들은 

고통을 끝낼 것이다.

 

Etañhi tumhe paṭipannā dukkhass’ antaṃ karissatha 

Akkhāto ve mayā maggo aññāya sallakantanaṃ.

Walking upon this path 

you will make an end of suffering. 

Having discovered how to pull out the thorn of lust, 

I make known the path.

276. 노력은 너희들이 해야 하며 

깨달은 이들은 가르쳐줄 뿐이다. 

이 길을 따라서 명상하는 이들은 

마라의 속박에서 벗어난다. 

Tumhehi kiccamātappaṃ akkhātāro tathāgatā 

Paṭipannā pamokkhanti jhāyino mārabandhanā.

You yourselves must strive; 

the Buddhas only point the way. 

Those meditative ones who tread the path 

are released from the bonds of Mara.

277. 조건으로 형성된 모든 것이 

영원하지 않음을 지혜로 보아

그때 고통을 싫어하여 버리는

이것이 청정의 길이다. 

Sabbe saṅkhārā aniccā ti yadā paññāya passati 

Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā.

“All conditioned things are impermanent”—

when one sees this with wisdom, 

one turns away from suffering. 

This is the path to purification.

278. 조건으로 형성된 모든 것이 

고통임을 지혜로 보아

그때 고통을 싫어하여 버리는 

이것이 청정의 길이다. 

Sabbe saṅkhārā dukkhā ti yadā paññāya passati 

Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā.

“All conditioned things are unsatisfactory”—

when one sees this with wisdom, 

one turns away from suffering. 

This is the path to purification.

279. 모든 법들이 

내가 아님을 지혜로 보아

그때 고통을 싫어하여 버리는 

이것이 청정의 길이다. 

Sabbe dhammā anattā ti yadā paññāya passati 

Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā.

“All things are not-self”—

when one sees this with wisdom, 

one turns away from suffering. 

This is the path to purification.

280. 일어날 시간에 일어나지 않고

젊어 건강하지만 나태한 자,

의지와 마음이 침울하여 무기력하고 게으른 자는 

지혜의 길을 찾지 못한다. 

Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno yuvā balī ālasiyaṃ upeto 

Saṃsannasaṅkappamano kusīto paññāya maggaṃ alaso na vindati.

The idler who does not exert himself when he should, 

who though young and strong is full of sloth, 

with a mind full of vain thoughts—

such an indolent man does not find the path to wisdom.

281. 말을 조심하고 마음을 잘 다스리며 

몸으로 나쁜 일을 하지 않는다. 

이 세 가지 업의 길을 청정히 하여 

성인이 알게 하신 길을 성취해야 한다. 

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto kāyena ca nākusalaṃ kayirā 

Ete tayo kammapathe visodhaye ārādhaye maggam isippaveditaṃ.

Let a man be watchful of speech, well controlled in mind, 

and not commit evil in bodily action. 

Let him purify these three courses of action, 

and win the path made known by the Great Sage.

282. 명상에서 진정 넓은 지혜가 나고 

수행이 없으면 사라진다.

있음과 없음의

두 길을 잘 알아

그렇게 자신을 세우면 

그같이 지혜가 늘어난다. 

Yogā ve jāyatī bhūri ayogā bhūrisaṅkhayo 

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā bhavāya vibhavāya ca 

Tath’ ttānaṃ niveseyya yathā bhūri pavaḍḍhati.

Wisdom springs from meditation; 

without meditation wisdom wanes. 

Having known these two paths of progress and decline, 

let a man so conduct himself that his wisdom may increase.

283. 숲에서 두려움이 나기에 

나무가 아닌 숲을 없애야 한다.

숲과 덤불을 자르고 

숲을 여읜 이들이 되거라, 비구들이여!

Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ vanato jāyate bhayaṃ 

Chetvā vanañca vanathañca nibbanā hotha bhikkhavo.

Cut down the forest (lust), but not the tree; 

from the forest springs fear. 

Having cut down the forest and the underbrush (desire), 

be passionless, O monks!

284. 여인에에 대한 남자의 욕망이 

아무리 작아도 제거되지 않으면

어미의 젖을 무는 송아지 같이 

그의 마음은 묶여있는 것이다. 

Yāva hi vanatho na chijjati aṇumattopi narassa nārisu 

Paṭibaddhamano va tāva so vaccho khīrapako va mātari.

For so long as the underbrush of desire, even the most subtle, 

of a man towards a woman is not cut down, 

his mind is in bondage, like the sucking calf to its mother.

285. 가을의 흰 연꽃을 손으로 꺾듯 

자신에 대한 애착을 끊고

저 너머로 잘 가신 이가 가르친 

열반에 이르는 고요한 길을 닦아나가라. 

Ucchinda sineham attano kumudaṃ sāradikaṃ va pāṇinā 

Santimaggameva brūhaya nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

Cut off your affection in the manner of a man 

who plucks with his hand an autumn lotus. 

Cultivate only the path to peace, Nibbana, 

as made known by the Exalted One.

286. “여기서 나는 우기를, 

여기서 여름과 겨울을 지낼 것이다”

위험을 깨닫지 못하고 

바보 같은 자들은 이처럼 생각한다. 

Idha vassaṃ vasissāmi idha hemantagimhisu 

Iti bālo vicinteti antarāyaṃ na bujjhati.

“Here shall I live during the rains, 

here in winter and summer”—

thus thinks the fool. 

He does not realize the danger.

287. 자식과 소떼에 도취된 

집착하는 마음의 사람을 

홍수가 잠든 마을을 휩쓸듯 

죽음은 데리고 간다. 

Taṃ puttapasusammattaṃ byāsattamanasaṃ naraṃ 

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova maccu ādāya gacchati.

As a great flood carries away a sleeping village, 

so death seizes and carries away the man 

with a clinging mind, doting on his children and cattle.

288. 부모도 자식들도 

친족들도 보호처가 아니다. 

죽음에 다다른 이에게 

혈육들이 보호처는 아니다.

Na santi puttā tāṇāya na pitā nāpi bandhavā 

Antakenādhipannassa natthi ñātīsu tāṇatā.

For him who is assailed by death 

there is no protection by kinsmen. 

None there are to save him—

no sons, nor father, nor relatives.

289. 이러한 이유를 잘 알고 

계행으로 절제하는 지혜로운 이는

오직 열반으로 가는 길을 

서둘러 깨끗이 해야 한다.

 Etamatthavasaṃ ñatvā paṇḍito sīlasaṃvuto 

Nibbānagamanaṃ maggaṃ khippam eva visodhaye.

Realizing this fact, 

let the wise man, restrained by morality, 

hasten to clear the path leading to Nibbana.