법구경

5. 어리석음의장 
Bālavaggo
The Fool

한글.빠알리.영어 대역
한글번역: 도신
영문번역: Buddharakkhita

60. 잠 못드는 이에게 밤은 길고 

지친 사람에게 이십리도 먼 것처럼 

참된 가르침을 모르는 어리석은 자들에게 

삶과 죽음의 윤회는 길다.

Dīghā jāgarato ratti dīghaṃ santassa yojanaṃ 

Dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ.

Long is the night to the sleepless; 

long is the league to the weary. 

Long is worldly existence to fools 

who know not the Sublime Truth.

61. 살면서 나보다 낫거나 

비슷한 이를 만나지 못하면

확고히 혼자서 가라, 

어리석은 자와 우정은 없다. 

Carañce nādhigaccheyya seyyaṃ sadisamattano 

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā natthi bāle sahāyatā.

Should a seeker not find a companion 

who is better or equal, 

let him resolutely pursue a solitary course; 

there is no fellowship with the fool.

62. ‘내게 자식들이 있고, 내게 재산이 있다’며 

어리석은 자는 걱정한다.

나 또한 내 것이 아닌데

어디 자식이 있고 어디 재산이 있을까? 

Puttā matthi dhanaṃ matthi iti bālo vihaññati 

Attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṃ.

The fool worries, thinking, 

“I have sons, I have wealth.” 

Indeed, when he himself is not his own, 

whence are sons, whence is wealth?

63. 자신의 무지함을 아는 것으로 

어리석은 자는 지혜로운 이가 된다.

어리석은 자가 지혜롭다 자만할 때 

그는 진정 어리석은 자라 불린다.

Yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vāpi tena so 

Bālo ca paṇḍitamānī sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.

A fool who knows his foolishness 

is wise at least to that extent, 

but a fool who thinks himself wise 

is a fool indeed.

64. 어리석은 자는 비록 평생 

지혜로운 이를 가까이 모셔도

가르침을 이해하지 못한다, 

국자가 국맛을 모르듯.

Yāvajīvampi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati 

Na so dhammaṃ vijānāti dabbī sūparasaṃ yathā.

Though all his life a fool 

associates with a wise man, 

he no more comprehends the Truth 

than a spoon tastes the flavor of the soup.

65.  총명한 이는 비록 잠깐 

지혜로운 이를 가까이 모시고

빠르게 가르침을 이해한다, 

혀가 국맛을 알듯이.  

Muhuttamapi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati 

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti jivhā sūparasaṃ yathā. 

Though only for a moment a discerning person 

associates with a wise man, 

quickly he comprehends the Truth, 

just as the tongue tastes the flavor of the soup.

66. 어리석고 바보 같은 자들은 

스스로를 적으로 여겨 행동하여

그들은 나쁜 업을 짓고 

이것이 쓰디쓴 결과를 나타낸다.  

Caranti bālā dummedhā amitteneva attanā 

Karontā pāpakaṃ kammaṃ yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

Fools of little wit are enemies unto themselves 

as they move about doing evil deeds, 

the fruits of which are bitter.

67. 그 지은 업이 좋지 않다면 

그것을 하고서 후회하며

눈물 가득한 얼굴과 통곡이 

그 업의 결과를 따라간다.   

Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā anutappati 

Yassa assumukho rodaṃ vipākaṃ paṭisevati.

Ill done is that action of doing 

which one repents later, 

and the fruit of which one, 

weeping, reaps with tears.

68. 그 지은 업이 좋다면 

그것을 하고서 후회하지 않고

기쁨과 행복이

그 업의 결과를 따라간다. 

Tañca kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā nānutappati 

Yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati.

Well done is that action of doing 

which one repents not later, 

and the fruit of which one reaps 

with delight and happiness.

69. 악업이 익지 않는 동안에 

어리석은 자는 그것을 꿀처럼 여기지만

악업이 익을 때 

어리석은 자는 반드시 고통을 받는다. 

Madhuvā maññati bālo yāva pāpaṃ na paccati 

Yadā ca paccati pāpaṃ bālo dukkhaṃ nigacchati.

So long as an evil deed has not ripened, 

the fool thinks it as sweet as honey. 

But when the evil deed ripens, 

the fool comes to grief.

70. 어리석은 자가 달마다 풀잎 끝으로 

밥을 떠먹는 고행을 한다 해도 

이것은 법을 고찰한 이들에게

십육분의 일도 미치지 못한다.   

Māse māse kusaggena bālo bhuñjeyya bhojanaṃ 

Na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ.

Month after month a fool may eat his food 

with the tip of a blade of grass, 

but he still is not worth a sixteenth part of the those 

who have comprehended the Truth.

71. 지은 악업은 우유가 응고하듯 

빠르게 결과를 맺지 않고

재에 덮여 타는 불처럼 

어리석은 자를 쫓는다. 

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ sajju khīraṃva mucchati 

Ḍahantaṃ bālamanveti bhasmāchanno va pāvako.

Truly, an evil deed committed does not immediately bear fruit, 

like milk that does not turn sour all at once. 

But smoldering, it follows the fool like fire covered by ashes.

72. 단지 자신의 해로움만을 위해 

어리석은 자에게는 꽤가 생겨

그의 순수한 면을 죽이고 

그의 머리를 쪼갠다. 

Yāvad eva anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati 

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ muddhamassa vipātayaṃ.

To his own ruin the fool gains knowledge, 

for it cleaves his head and destroys his innate goodness.

73. 비구들 사이에서 

가당치 않은 평판과 특권을 원하고

머무는 곳에서는 귄위와 

여러 가문에서는 존경을 원하며

Asantaṃ bhāvanam iccheyya purekkhārañ ca bhikkhusu 

Āvāsesu ca issariyaṃ pūjā parakulesu ca.

The fool seeks undeserved reputation, 

precedence among monks, 

authority over monasteries, 

and honor among householders.

74. “재가자와 출가자 모두가 

오직 내가 한 것으로 알고

무엇이든 해야 할 일과 해서는 안 되는 일이 

내 권위에 따라야 한다.”

이처럼 생각하는 어리석은 자에게 

욕망과 교만이 늘어 간다. 

Mam eva kata maññantu gihī pabbajitā ubho 

Mam evātivasā assu kiccākiccesu kismici 

Iti bālassa saṅkappo icchā māno ca vaḍḍhati.

“Let both laymen and monks think that 

it was done by me. 

In every work, great and small, 

let them follow me”—

such is the ambition of the fool; 

thus his desire and pride increase.

75. 어떤 것은 단지 소유의 수단이고 

어떤 것은 열반에 이르게 한다.

이것을 확실히 이해하여

부처님의 제자인 비구는 

존경을 크게 기뻐하지 않고 

홀로 머물며 정진하라. 

Aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī 

Evametaṃ abhiññāya bhikkhu buddhassa sāvako 

Sakkāraṃ nābhinandeyya vivekam anubrūhaye.

One is the quest for worldly gain, 

and quite another is the path to Nibbana. 

Clearly understanding this, let not the monk,

the disciple of the Buddha, 

be carried away by worldly acclaim, 

but develop detachment instead.