법구경
24. 갈애의장
Taṇhāvaggo
Craving
한글.빠알리.영어 대역
한글번역: 도신
영문번역: Buddharakkhita
334. 나태하게 사는 인간에게
덩굴같은 갈애가 늘어나며
숲속의 원숭이가 열매를 쫓듯
그는 생과 생을 떠돌아 다닌다.
Manujassa pamattacārino taṇhā vaḍḍhati māluvā viya
So plavatī hurā huraṃ phalam icchaṃ va vanasmi vānaro.
The craving of one given to heedless living grows like a creeper.
Like the monkey seeking fruits in the forest,
he leaps from life to life (tasting the fruit of his kamma).
* 갈애는 목마른 사랑, 즉 집착을 뜻한다.
335. 세상에 대한 집착과
비천한 갈애가 그를 정복하여
비 맞은 잡초처럼
슬픔이 그에게서 늘어만 간다.
Yaṃ esā sahate jammī taṇhā loke visattikā
Sokā tassa pavaḍḍhanti abhivaṭṭhaṃ va bīraṇaṃ.
Whoever is overcome by this wretched and sticky craving,
his sorrows grow like grass after the rains.
336. 그러나 극복하기 어려운
세상에 대한 비천한 갈애를 그는 정복하여
연잎 위의 물방울처럼
슬픔은 그에게서 떨어져 나간다.
Yo cetaṃ sahate jammiṃ taṇhaṃ loke duraccayaṃ
Sokā tamhā papatanti udabindu va pokkharā.
But whoever overcomes this wretched craving,
so difficult to overcome,
from him sorrows fall away
like water from a lotus leaf.
337. 내가 여기 모인 너희들의
행복을 위해 이것을 말하니
잡초의 향내나는 뿌리를 뽑듯
너희들은 갈애의 뿌리를 파 버리고
물살이 갈대를 휩쓸듯
마라가 거듭 너희를 파멸케 하지 말라.
Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo yāvantettha samāgatā
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha usīrattho va bīraṇaṃ
Mā vo naḷaṃ va soto va māro bhañji punappunaṃ.
This I say to you:
Good luck to all assembled here!
Dig up the root of craving,
like one in search of the fragrant root of the birana grass.
Let not Mara crush you again and again,
as a flood crushes a reed
338. 뿌리가 튼튼해 상하지 않으면
나무가 잘려도 다시 자라듯
이와 같이 잠재하는 갈애가 제거되지 않아
고통이 거듭 일어난다.
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe chinno pi rukkho punar eva rūhati
Evam pi taṇhānusaye anūhate nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.
Just as a tree, though cut down,
sprouts up again if its roots remain uncut and firm,
even so, until the craving that lies dormant is rooted out,
suffering springs up again and again.
339. 갈애의 서른여섯 가지 거대한 물살은
즐거움을 향해 흐르고
욕망에 매달린 생각들의 빠른 물살이
잘못된 견해를 싣고 간다.
Yassa chattiṃsati sotā manāpasavanā bhusā
Vāhā vahanti duddiṭṭhiṃ saṅkappā rāganissitā.
The misguided man
in whom the thirty-six currents of craving
strongly rush toward pleasurable objects,
is swept away by the flood of his passionate thoughts.
340. 갈애의 물살들은 모든 곳으로 흘러
번뇌의 덩굴로 자라 있으니
그 자라난 덩굴을 지혜로 바라보며
너희들은 그 뿌리를 자르라.
Savanti sabbadhi sotā latā ubbhijja tiṭṭhati
Tañ ca disvā lataṃ jātaṃ mūlaṃ paññāya chindatha.
Everywhere these currents flow,
and the creeper (of craving) sprouts and grows.
Seeing that the creeper has sprung up,
cut off its root with wisdom.
341. 흘러 움직이는 여러 애착과
즐거움이 인간에게 있고
즐거움에 집착하며 행복을 쫓는 인간들은
태어남과 늙음을 겪는다.
Saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno
Te sātasitā sukhesino te ve jātijarūpagā narā.
Flowing in (from all objects) and watered by craving,
feelings of pleasure arise in beings.
Bent on pleasures and seeking enjoyment,
these men fall prey to birth and decay.
342. 욕망의 목마름에 포위당한 인간들은
잡힌 토끼처럼 기어 다닌다.
집착의 족쇄에 묶인 자들은
거듭하여 오래도록 고통을 겪는다.
Tasiṇāya purakkhatā pajā parisappanti saso va bandhito
Saṃyojanasaṅgasattakā dukkham upenti punappunaṃ cirāya.
Beset by craving, people run about
like an entrapped hare.
Held fast by mental fetters,
they come to suffering again and again for a long time.
343. 목마른 욕망에 포위당한 인간들은
잡힌 토끼처럼 기어 다닌다.
그러므로 욕망이 없기를 바라는 비구는
스스로 갈애를 없애야 한다.
Tasiṇāya purakkhatā pajā parisappanti sasova bandhito
Tasmā tasiṇaṃ vinodaye bhikkhu ākaṃkha virāgam attano.
Beset by craving, people run about
like an entrapped hare.
Therefore, one who yearns to be passion-free
should destroy his own craving.
344. 욕망을 여의고 숲에서 전념하던 이가
숲을 버리고 다시 욕망의 숲으로 달려간다.
너희들은 보아라! 속박을 벗어난 자가
속박으로 다시 달려가는구나.
Yo nibbanatho vanādhimutto vanamutto vanam eva dhāvati
Taṃ puggalam eva passatha mutto bandhanam eva dhāvati.
There is one who, turning away from desire
takes to the life of the forest
But after being freed from the household,
he runs back to it. Behold that man!
Though freed, he runs back to that very bondage!
345. 지혜로운 이는 말한다, 단단한 족쇄는
쇠, 나무, 골풀로 만들어진 것이 아니라
보석과 귀걸이에 대한 열망의 탐착,
자식과 아내에 대한 애정이라고.
Na taṃ daḷhaṃ bandhanam āhu dhīrā yad āyasaṃ dārūjaṃ pabbajañ ca
Sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttesu dāresu ca yā apekkhā.
That is not a strong fetter, the wise say,
which is made of iron, wood or hemp.
But the infatuation and longing for jewels
and ornaments, children and wives,
346. 지혜로운 이는 말한다, 단단한 족쇄는
느슨하지만 무겁고 벗어나기 어려운 것이라고.
바램을 여의고 욕망하는 행복을 버린 이들은
이것을 끊고 출가의 삶을 살아 간다.
Etaṃ daḷhaṃ bandhanam āhu dhīrā ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ
Etampi chetvāna paribbbajanti anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.
– that, they say, is a far stronger fetter,
which pulls one downward and,
though seemingly loose, is hard to remove.
This, too, the wise cut off.
Giving up sensual pleasure,
and without any longing, they renounce the world.
347. 거미줄의 거미처럼 욕망에 사로 집힌 자들은
스스로 만든 욕망의 물살에 떨어진다.
바램이 없는 지혜로운 이들은 이것을 끊고
모든 고통을 버리며 나아간다.
Ye rāgarattānupatanti sotaṃ sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ
Etampi chetvāna vajanti dhīrā anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.
Those who are lust-infatuated
fall back into the swirling current (of samsara)
like a spider on its self-spun web.
This, too, the wise cut off.
Without any longing,
they abandon all suffering and renounce the world.
348. 존재의 저 너머로 가려면
과거도 놓고, 미래도 놓고, 현재도 내려 놓아라.
모든 곳에서 자유로운 마음의 그대는
다시 태어남과 늙음을 겪지 않으리.
Muñca pure muñca pacchato majjhe muñca bhavassa pāragū
Sabbattha vimuttamānaso na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
Let go of the past,
let go of the future,
let go of the present,
and cross over to the farther shore of existence.
With mind wholly liberated,
you shall come no more to birth and death.
349. 강한 욕망과 어지러운 생각으로
줄거움만을 바라보는 사람에게
갈애는 더욱 자라나고
이것은 진정 단단한 족쇄를 만든다.
Vitakkapamathitassa jantuno tibbarāgassa subhānupassino
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.
For a person tormented by evil thoughts,
who is passion-dominated
and given to the pursuit of pleasure,
his craving steadily grows.
He makes the fetter strong, indeed.
350. 생각이 고요하여 기쁘고
더러움을 명상하며 항상 깨어 바라봐
그는 마라의 족쇄를 끊고
진정 끝을 낼 것이다,
Vitakkūpasame ca yo rato asubhaṃ bhāvayate sadā sato
Esa kho byanti kāhiti esa checchati mārabandhanaṃ.
He who delights in subduing evil thoughts,
who meditates on the impurities and is ever mindful—
it is he who will make an end of craving
and rend asunder Mara’s fetter.
351. 갈애와 더러움이 사라져
궁극에 이르러 두려움이 없다.
존재의 화살을 끊었기에
이것이 마지막 몸이다.
Niṭṭhaṅgato asantāsī vītataṇho anaṅgaṇo
Acchindi bhavasallāni antimoyaṃ samussayo.
He who has reached the goal, is fearless,
free from craving, passionless,
and has plucked out the thorns of existence—
for him this is the last body.
352. 갈애와 집착이 없고
말과 언어를 잘 분별하며
또한 문자의 결합과
앞뒤 순서를 잘 이해하는 이는
진정 이 몸이 마지막인
큰 지혜의 위대한 인간이라 불린다.
Vītataṇho anādāno niruttipadakovido
Akkharānaṃ sannipātaṃ jaññā pubbāparāni ca
Sa ve antimasārīro mahāpañño mahāpuriso ti vuccati.
He who is free from craving and attachment,
is perfect in uncovering the true meaning of the Teaching,
and knows the arrangement of the sacred texts in correct sequence—
he, indeed, is the bearer of his final body.
He is truly called the profoundly wise one, the great man.
353. 나는 모든 것을 정복했고 모든 것을 알며
모든 법 가운데 더럽혀 지지 않는다.
모든 것을 버려 갈애를 소멸하고 해탈하여
홀로 꿰뚫어 아는데 누구를 스승이라 부를까?
Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi sabbesu dhammesu anūpalitto
Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.
A victor am I over all, all have I known.
Yet unattached am I to all that is conquered and known.
Abandoning all, I am freed through the destruction of craving.
Having thus directly comprehended all by myself,
whom shall I call my teacher?
354. 법의 보시는 모든 보시를 이기고
법의 맛은 모든 맛을 이긴다.
법의 즐거움은 모든 즐거움을 이기고
갈애의 소멸은 모든 고통을 이긴다.
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti sabbarasaṃ dhammaraso jināti
Sabbaratiṃ dhammarati jināti taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.
The gift of Dhamma excels all gifts;
the taste of the Dhamma excels all tastes;
the delight in Dhamma excels all delights.
The Craving-Freed vanquishes all suffering.
355. 재산은 어리석은 자를 죽이나
저 너머를 구하는 이를 죽이지 못한다.
재산에 대한 갈애로 인하여 어리석은 자는
남들과 자신을 모두 죽인다.
Hananti bhogā dummedhaṃ no ca pāragavesino
Bhogataṇhāya dummedho hanti aññeva attanaṃ.
Riches ruin only the foolish,
not those in quest of the Beyond.
By craving for riches
the witless man ruins himself as well as others.
356. 밭에는 잡초가 결점이듯
인류에게는 탐욕이 결점이다.
탐욕이 사라진 이들에게 준 보시는
그러므로 큰 결실이 된다.
Tiṇadosāni khettāni rāgadosā ayaṃ pajā
Tasmā hi vītarāgesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
Weeds are the bane of fields,
lust is the bane of mankind.
Therefore, what is offered to those free of lust
yields abundant fruit.
357. 밭에는 잡초가 결점이듯
인류에게는 성냄이 결점이다.
성냄이 사라진 이들에게 준 보시는
그러므로 큰 결실이 된다.
Tiṇadosāni khettāni dosadosā ayaṃ pajā
Tasmā hi vītadosesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
Weeds are the bane of fields,
hatred is the bane of mankind.
Therefore, what is offered to those free of hatred
yields abundant fruit.
358. 밭에는 잡초가 결점이듯
인류에게는 어리석음이 결점이다.
어리석음이 사라진 이들에게 준 보시는
그러므로 큰 결실이 된다.
Tiṇadosāni khettāni mohadosā ayaṃ pajā
Tasmā hi vītamohesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
Weeds are the bane of fields,
delusion is the bane of mankind.
Therefore, what is offered to those free of delusion
yields abundant fruit.
359. 밭에는 잡초가 결점이듯
인류에게는 욕망이 결점이다.
갈애가 사라진 이들에게 준 보시는
그러므로 큰 결실이 된다.
Tiṇadosāni khettāni icchādosā ayaṃ pajā
Tasmā hi vigaticchesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.
Weeds are the bane of fields,
desire is the bane of mankind.
Therefore, what is offered to those free of desire
yields abundant fruit.
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